Le radici della guarigione

L’assenso alla sofferenza è una lama di rasoio. Da un lato c’è quel genere di passività sbagliato che cede al male, perde di vista il valore della vita e della salute, e glorifica la sofferenza come qualcosa di buono in sé. Dall’altro lato c’è quel genere di attività sbagliato che rende l’eliminazione della sofferenza un assoluto, si sforza in ogni modo di ottenere benessere e controllo, e non riesce a vedere la superficialità e la noia di un mondo privo del rischio che le cose vadano male. In mezzo c’è l’apprendistato che si può svolgere soltanto presso coloro che conoscono il mestiere della sofferenza e hanno appreso quando, e come, accettarla e assentirvi...
Giungiamo, così, a un certo punto in cui gli interrogativi cambiano. Allora non ci chiediamo più in che modo evitare una particolare sofferenza, e neppure perché ci capiti. Invece, ogni nostra risorsa si concentra sul modo in cui potremmo attraversarla, e il nostro interrogativo massimo diviene (se sappiamo imparare da quelli che conoscono meglio il mestiere): a che scopo? Di fondo c’è la fiducia nel fatto che la sofferenza, il male e perfino la morte non hanno l’ultima parola sulla vita. Perciò Gandhi, nel film che Richard Attenborough gli ha dedicato, fronteggia fermamente la polizia alle miniere di sale, e uno dopo l’altro lui e i suoi seguaci subiscono i dolorosi colpi di bastone sulla testa e sul corpo. Perciò Gesù, nel Getsemani, accetta il calice e prosegue nel cammino verso la sua crocefissione.
Quale guarigione possiamo sperare, nella nostra sofferenza? Il desiderio va a qualcosa di magico, di pronta presa, il tocco o il medicinale miracoloso, la soluzione drammatica. E, occasionalmente, il miracolo avviene. Uno dei fatti meglio attestati, riguardo a Gesù, è che ha guarito delle persone. Dio è un Dio di sorprese, ascolta le preghiere e ha compassione della sofferenza. Domandare è sempre giusto. È altrettanto evidente, però, che la preghiera non è magia... Dio non è un Dio di soluzioni facili e istantanee. Non mancano segni di speranza, ma Dio si preoccupa soprattutto dell’amore e della fedeltà a lungo termine, di guarire cuori, menti e comunità tanto quanto i corpi. Come può compiersi, tutto questo, a meno che le singole persone e i gruppi non siano sinceramente coinvolti, nello scorrere del tempo? La guarigione è necessariamente radicale e complessa quanto la ferita. Ogni valutazione realistica di quel che significhi, in un mondo come il nostro, una guarigione piena, a lungo termine, deve parlare di processi costosi e rischiosi. Gli “interventi chirurgici” hanno il loro ruolo, ma riguardano una gamma limitatissima di problemi. Se la sofferenza profonda e il male potessero essere affrontati con formule, tecniche e una mentalità del tipo “a ogni problema la sua soluzione”, allora la nostra civiltà più che mai avrebbe potuto compiere progressi nel fare fronte alla guerra, la povertà, il debito, la violenza, la dipendenza, la crisi della famiglia, l’ingiustizia e la moltitudine di altri mali e miserie che riempiono i media.
Nel suo breve ministero, Gesù ha fatto del suo meglio per offrire aiuto a breve termine, guarendo e nutrendo. La tensione del suo insegnamento era, però, a raggiungere le radici del male e della sofferenza, e il suo annuncio del regno di Dio riguardava una guarigione che comporta amore, fiducia, compassione, perdono e un’ospitalità radicalmente inclusiva. Egli ha affrontato il fatto che questo genere di guarigione può essere offerto solamente da chi lo incarna in sé, a qualunque prezzo. Perciò egli stesso, nella propria vita, lo ha incarnato e con la propria vita ne ha pagato il prezzo. Ha offerto la propria vita in quel misterioso “scambio salvifico” che sta al cuore della fede e della liturgia cristiane...
La “buona notizia” è che il suo amore compassionevole, vulnerabile, è la via di guarigione attraverso la morte. La fiducia è nel fatto che non c’è abisso di sofferenza di male e di morte che egli non possa raggiungere. Lui e quelli che vivono e muoiono come lui sono balsamo per tutte le ferite.